SORU: Ehlisünnet dairesindeki Mezhepleri oluşturan Âlimlerin görüşleri neden birbirinden farklıdır?
CEVAP:
Hristiyanlıktaki mezhepler ile İslam’daki 4 mezhep kavramı birbiriyle karıştırılmamalıdır zira bu iki hususun birbiriyle yakından uzaktan hiç alakaları yoktur. Hristiyanlıktaki mezheplerin Allah (c.c) inancı, Peygamber inancı, Melek inancı, Ahiret inancı, kitap inancı vs hepsi birbirinden farklıdır ancak İslam’daki 4 mezhebin arasında kesinlikle böyle farklılıklar yoktur. Dört mezhep olan Hanefi-Şafii-Maliki-Hanbeli mezhepleri arasında “USÛL” olan “İTİKÂDΔ meselelerde ihtilaf yoktur, ihtilaf sadece “FURÛ” olan “AMELΔ meselelerdedir…
Sahabeler dünyanın dört bir tarafına dağılmışlar, Rasûlullah (s.a.v)’den ne gördülerse insanlara onu yapmalarını emretmişlerdir… Mezhepler de Sahabelerden alınmıştır, şöyle ki; mezhep imamları karşılaştıkları Sahabelerden meselelerdeki hükümleri/görüşleri almıştır ve bu hükümler/görüşler dâhilinde mezhebini/yolunu oluşturmuştur. Sahabeler ise mezhep imamlarına aktardıklarını Peygamberimizden (s.a.v) almıştır. İşte bundan dolayı mezheplerdeki hükümlerde/görüşlerde farklıklar meydana gelmiştir, yani her Sahabe Peygamberimizden (s.a.v) ne gördüyse onu aktarmıştır, mezhep sahibi de Sahabeden ne gördüyse duyduysa onu alıp aktarmıştır, farklılık da bundan kaynaklanmaktadır. Sonuçta her mezhep sahibi Peygamberimize (s.a.v) tabi olmaktadır. Mezhebe tabi olan kişi de sonuçta Peygamberimize tabi olmuş olmaktadır…
